 |
|
Об ИМЛИ
| Структура Института
| Отдел классических литератур Запада и сравнительного литературоведения
| Л.В. Евдокимова
Людмила Всеволодовна Евдокимова – ведущий научный сотрудник Отдела классических литератур Запада и сравнительного литературоведения, доктор филологических наук.
Училась на романо-германском отделении филологического факультета МГУ им. М.В.Ломоносова по специальности французский язык и литература, затем в аспирантуре на кафедре зарубежной литературы, где в 1980 г. защитила кандидатскую диссертацию. Начиная с 1990-х годов Л.В.Евдокимова не раз получала гранты российских и зарубежных научных фондов, участвовала в различных конференциях (см. список докладов, сделанных в 2000-2010 годах). В 1998 защитила диссертацию в университете Сорбонны (Paris-Sorbonne/ Paris-IV), а в следующем году – докторскую диссертацию в ИМЛИ. Л.В.Евдокимова – член международной Ассоциации по изучению французской литературы позднего средневековья (AIEMF – Association Internationale pour l’Etude du Moyen Français), основанной Джузеппе Ди Стефано в 2002 году. С 2004 – ассоциированный член научной группы «Изучение и издание средневековых текстов» при Центре научных исследований и Сорбонне, руководителем которой является Доминик Буте, профессор университета Пари-IV (EA 4349: equipe du CNRS-Paris IV: étude et édition des textes du Moyen Age). С 2009 – член международной научной группы (GDR) при Центре национальных исследований (Франция), ведущей работу в рамках проекта « Стили и языковые ориентации в Средние века »; руководитель проекта – Мишель Галли, Университет Марселя-CNRS.
Л.В. Евдокимова – медиевист, специалист по французской литературе XIII-XV веков. В последние десять лет занималась изучением функций стиха и прозы, теорией и практикой средневекового перевода, поэтиками позднего средневековья (место поэтики в системе средневековой философии и эволюция представлений о поэзии; основные концепты поэтик, элементы литературной рефлексии в произведениях разных жанров). Ниже приводится статья Л.В.Евдокимовой, посвященная последней теме; статья опубликована по-французски и представляет собой значительно переработанную и дополненную версию русской статьи «Natura, Ars, Imitatio. Образ «совершенного поэта» в произведениях двух великих риториков» (см. библиографию).
Диссертации
1. 1980, кандидатская диссертация: «Французская комедия второй половины XVI века и традиции народного театра», МГУ им. М.В.Ломоносова
2. 1998, doctorat nouveau régime: « Livre et roman. L'opposition de la forme-vers et de la forme-prose au XIIIe siècle », Paris-IV
3. 1999, докторская диссертация: «У истоков французской прозы. Прозаическая и стихотворная форма в литературе XIII века», Институт мировой литературы им. А.М.Горького РАН
Книги
1. 1990, Французская поэзия позднего Средневековья (XIV – первая треть XVвека), Москва, Наука, 228 с., резюме на французском языке: с.223-228
2. 1997, У истоков французской прозы. Прозаическая и стихотворная форма в литературе XIII века, Москва, Наследие, 397 с., резюме на французском языке: с.321-351
3. 2011, От смысла к форме. Перевод во Франции XIV века : опыт типологии, издательство ИМЛИ РАН, в печати
Статьи последних лет
1996-1997, « La disposition des lettrines dans les manuscrits du Bestiaire d'amour de Richard de Fournival et sa composition: des lectures possibles de l'oeuvre », in : Le Moyen Age, v.102, p. 465-478; v.103, p. 79-111
1998, « Deux traductions du Physiologus: le sens allégorique de la nature et le sens allégorique de la Bible », in : Reinardus, v.11, p.53-66
1999, « Rhétorique et poésie dans l’Art de dictier », in : Autour d’Eustache Deschamps. Actes du colloque (Amiens, 1998), Amiens, 1999, p. 93-102
1999, « Vers et prose au début du XIIIe siècle: le Joseph de Robert de Boron », in : Romania, v.117, p.448-473
2000, «Культура двора Фридриха II и поэзия сицилийской школы», в кн.: История литературы Италии, т.I: Средние века, Москва, «Наследие», 2000, с.154-175 (в соавторстве с А.В.Топоровой)
2000, «Поэзия Тосканы», там же, с. 176-198
2000, « La vie ‘X’ de sainte Marie l'Egyptienne. Entre prose et vers: du style sublime au style moyen », in : Romania, v.118, p.431-448
2000, « Le Bestiaire d'amour et ses mises en rime: la prose et la poésie, l'allégorie didactique et allégorie courtoise », in : Reinardus, v.13, p.67-78
2001, «Проза и стихи во французских прозиметрах XV века», в кн.: Пятнадцатый век в европейском литературном развитии, отв. ред. А.Д.Михайлов, Москва, «Наследие», с.290-327
2001, «Les dénominations génériques des récits brefs au XIIIe siècle et leur place dans le système des genres: quelques réflexions sur la notion du ‘genre’ au Moyen-Age», in : Etudes médiévales, n° 3, Amiens, 2001, p.210-219
2002, «Des Douze Dames de Rhétorique à la Complaincte: le prolongement du débat littéraire dans la réponse de Jean Robertet», in : Etudes de Lettres, Lausanne, 2002, n°4, p.111-128
2002, «Перевод и подражание: литературная теория и практика (вступительные замечания), в кн.: Перевод и подражание в литературах Средних веков и Возрождения, под общей ред. Л.В.Евдокимовой, А.Д.Михайлова, Москва, издательство ИМЛИ РАН, с.3-11
2002, «Эволюция прозаического и стихотворного перевода в XIII-XIV веках. Несколько старофранцузских переложений Утешения Философии Боэция», там же, с.113-173
2002, «Natura, Ars, Imitatio. Образ «совершенного поэта» в произведениях двух великих риториков», там же, с.381-411
2003, « Les prosimètres français du XVe siècle: de l’expressivité de la prose à l’expressivité du vers », in : Actas del XXIII Congreso Internacional de Linguistica y Filologia Romanica (Salamanca, 24-30 septiembre 2001). Editadas por Fernando Sanchez Miret, v.4., Tübingen, p.295-307
2003, « La traduction en vers et la traduction en prose à la fin du XIIIe et au début du XIVe siècles: quelques lectures de la Consolation de Boèce », in : Le Moyen Age, v.109, p.237-260
2003, « Natura, Ars, Imitatio. L’image du poète parfait dans les Douze Dames de Rhétorique et dans la Complainte sur la mort de Chastellain de Jean Robertet », in : Le Moyen français, v.51-52-53. Traduction, dérimation, compilation. La phraséologie. Actes du Xe Colloque International de l’Université de MacGill (2-4 octobre 2000, Montréal), p.263-277
2004, « La traduction en vers des comédies de Térence dans l’édition d’A.Vérard : le choix du style et du destinataire », in : « Pour acquerir honneur et pris ». Mélanges de Moyen Français offerts à Giuseppe Di Stefano, CERES, p.111-121
2004, « Commentaires des comédies de Térence dans l’édition de Vérard et leurs sources », in : Le Moyen français, v.54, p.95-152
2005, « Ethique, politique, économique, rhétorique. La classification aristotélicienne des sciences et la poésie didactique d’Eustache Deschamps », in : Les « Dictiez vertueulx » d’Eustache Deschamps. Forme poétique et discours engagé à la fin du Moyen Age, Paris, PUPS, p.57-72
2005, « La disposition des lettrines dans le Bestiaire de Pierre de Beauvais et dans le Bestiaire de Guillaume le Clerc. La signification de la lettrine et la perception d’une oeuvre », in : Le Moyen français, v.55-56. Le bestiaire, le lapidaire, la flore. Actes du XIe Colloque International sur le Moyen Français (6-8 octobre 2002, Montréal), p.85-105
2005, «Риторика и поэзия в «Искусстве сочинять» Эсташа Дешана», в кн.: Кентавр. Studia classica et mediaevalia, №2, РГГУ, Москва, с.178-190
2005, «Место ‘наук о речи’ в средневековых энциклопедиях и литературные предпочтения их авторов: Исидор Севильский и Брунетто Латини», в кн.: Кентавр. Studia classica et mediaevalia (Труды Международного коллоквиума «Европейская поэзия позднего средневековья. Поэтика и поэтики», 1-3 сентября 2004 года, Москва), №2, РГГУ, Москва, с.229-241
2006, «Предварительные замечания: стих или проза», в кн.: Стих и проза в европейских литературах Средних веков и Возрождения, отв. ред. Л.В.Евдокимова, Москва, Наука, 2006, с.5-9
2006, «Комментарии к комедиям Теренция в издании А.Верара и их источники», там же, с.163-216
2006, «Два французских перевода комедий Теренция в издании А.Верара: стилистические и социальные ориентации переводчиков», там же, с.217-277
2007, « Commentaires pour le Prologue du Miroir historial de Jean de Vignay. Le dessein et la stratégie du traducteur », in : The Medieval Translator/ Traduire au Moyen Age. (La traduction vers le Moyen français), Turnhout, Brepols, v.11, p.75-87
2007, « Историческое зерцало Жана де Винье : перевод-комментарий », в кн. : Arbor mundi, №14, с.150-177
2007, « La place des arts de langage dans les encyclopédies médiévales et les goûts littéraires de leurs auteurs », in : Synergies Inde. Aux sources du dialogue des cultures. Regards croisés sur le Moyen Age en France et en Inde. Hommage au Professeur Jean Dufournet, Mumbai, p.67-80
2007, резензия на книгу: Les traductions françaises des Otia imperialia de Gervais de Tilbury par Jean d’Antioche et Jean de Vignay. Edition de la troisième partie. Par Cinzia Pignatelli et Dominique Gerner, Genève, Librairie Droz, 2006, 595 p., in: Le Moyen Age, v.113, p.755-759
2008, « Le Miroir historial de Jean de Vignay et sa place parmi les traductions littérales du XIVe siècle », in : Eustache Deschamps, témoin et modèle. Littérature et société politique (XIVe-XVIe siècles), dir. Thierry Lassabatère et Miren Lacassagne, Paris, PUPS, p.175-191
2008, резензия на книгу: Le Livre de Boece De Consolaсion. Edition critique par Glynnis M.Cropp, Genève, Droz, 2006, 480 p., in : Romania, v.126, p.257-262
2009, « Le prologue du Livres Flave Vegece De la chose de chevalerie et la question de son attribution », in : Medieval Translator, v.12, Turnhout, Brepols, p.173-185
2009, « Jean de Vignay et Jean Lemoine », in : Romania, v.127, p.231-236
2009, « Историческое зерцало Жана де Винье : перевод-комментарий », в кн.: Культура интерпретации до начала Нового времени, отв. ред. Ю.В.Иванова, А.М.Руткевич, Москва, ГУ-ВШЭ, с.300-329 (расширенная версия статьи 2007 г.)
2010, « Лирическая и комическая поэзия » в кн.: История литературы Италии, т.2: Возрождение, книга 2, Москва, издательство ИМЛИ РАН, с.306-352 (в соавторстве с М.Л.Андреевым)
2010, « Style et système des styles dans les littératures de l’Europe médiévale », в кн.: Кентавр, Studia classica et mediaevalia, № 7, с.9-24
2010, « La traduction en France aux XIVe - XVe siècles et la doctrine des styles », там же, с.193-203
2010, рецензия на книгу: Moult obscures paroles. Etudes sur la prophétie médiévale, dir. Richard Trachsler avec la collaboration de Julien Abed et David Expert, PUPS, 2007, 271 p., in: Romania, t.128, p.259-262
2011, « Jean de Vignay traducteur et chroniqueur: la Chronique de Primat », in: Textes et contextes, p.373-396
« Charles V dans le miroir des deux traductions de Jean Daudin », in: Evrart de Conty et la vie intellectuelle à la cour de Charles V, PUPS, в печати
Конференции (2000-2010 годы)
2000, Xe Colloque International de l’Université de MacGill. Traduction, dérimation, compilation. La phraséologie (Montréal, 2-4 octobre 2000) : « Natura, Ars, Imitatio. L’image du poète parfait dans les Douze Dames de Rhétorique et dans la Complainte sur la mort de Chastellain de Jean Robertet »
2001, Colloque international « Poétiques en transition. L’instructif de seconde rhétorique » (Lausanne, 26-28 avril 2001) : «Des Douze Dames de Rhétorique à la Complaincte: le prolongement du débat littéraire dans la réponse de Jean Robertet »
2001, XXIII Congreso Internacional de Linguistica y Filologia Romanica (Salamanca, 24-30 septiembre 2001) : « Les prosimètres français du XVe siècle: de l’expressivité de la prose à l’expressivité du vers »
2002, XIe Colloque International sur le Moyen Français. Le bestiaire, le lapidaire, la flore (Montréal, 6-8 octobre 2002) : « La disposition des lettrines dans le Bestiaire de Pierre de Beauvais et dans le Bestiaire de Guillaume le Clerc. La signification de la lettrine et la perception d’une oeuvre »
2002, Colloque international Eustache Deschamps (Vertus, 19-21 avril 2002) : « Ethique, politique, économique, rhétorique. La classification aristotélicienne des sciences et la poésie didactique d’Eustache Deschamps »
2003, Круглый стол «Механизмы культурной ассимиляции. Свой и чужой текст» (Москва, 12 марта 2003 года): «Способы ассимиляции иноязычной литературы в средневековых переводах. Французский Теренций конца XV века»
2004, The Theory and Practice of Translation in the Middle Ages/ Théorie et pratique de la traduction au Moyen Age (Paris, 20-24 juillet 2004) : « La traduction en vers des comédies de Térence dans l’édition d’A.Vérard : le choix du style et du destinataire »
2004, Международный коллоквиум «Европейская поэзия позднего средневековья. Поэтика и поэтики» (Москва, 1-3 сентября 2004) : «Место ‘наук о речи’ в средневековых энциклопедиях и литературные предпочтения их авторов: Исидор Севильский и Брунетто Латини»
2005, Colloque international « Eustache Deschamps à la cour de Charles VI » (Vertus, 21-22 octobre 2005) : « Le Miroir historial, par Jean de Vignay, et sa place parmi les traductions littérales du XIVe siècle »
2006, IIe Colloque de l’AIEMF (Association Internationale pour l’Etude du Moyen Français). La traduction vers le Moyen français (Poitiers, 27 – 29 avril 2006) : « Commentaires pour le Prologue du Miroir historial de Jean de Vignay. Le dessein et la stratégie du traducteur »
2006, Комментарий в культуре: история и современность (Москва, 11 – 12 апреля 2006): «Комментарий и перевод. Несколько примеров из истории французской литературы XIV-XV веков»
2007, La dixième conférence de Cardiff sur la théorie et la pratique de la traduction au Moyen Age (Lausanne, 17 – 22 juillet 2007) : « Commentaires pour le prologue du Livres Flave Vegece de la chose de chevalerie attribuée à Jean de Vignay »
2008, Международный коллоквиум Теория трех стилей и европейские средневековые литературы : поэтики и литературная практика (Москва, 1-3 сентября 2008) : « La traduction en France aux XIVe-XVe siècles et la doctrine des styles»
2009, Colloque international Evrart de Conty et la vie intellectuelle à la cour de Charles V » (Paris, 14-16 mai 2009) : « Charles V dans le miroir des deux traductions de Jean Daudin »)
2009, Colloque international Texte et Contexte. Littérature et histoire de l’Europe médiévale (Marne-la-Vallée, 23-24 octobre 2009): « Jean de Vignay traducteur et chroniqueur : la Chronique de Primat »
2010, Congrès international Medieval Translator 2010 : In principio fuit interpres (Padova, 23-27 luglio 2010) : « Jean de Vignay et Jean Ferron dans le travail sur le Libellus de ludo scachorum de Jacques de Cessoles: deux types de traduction au milieu du XIVe siècle»
2010, Colloque international Antoine Vérard passeur de textes (Torino, 9-10 dicembre 2010): « Les comédies de Térence dans la traduction de Guillaume Rippe. La prose et le vers, le latin et le vernaculaire dans le Therence en françoys d’Antoine Vérard »
2010, Научный семинар Европейский петраркизм, Москва (17 июня 2010) : « Жан Доден, переводчик De Remediis utriusque Fortunae, о Петрарке и его книгах »
Des Douze Dames de Rhétorique à la Complaincte:
le prolongement du débat littéraire dans la réponse de Jean Robertet
(in : Etudes de Lettres, Lausanne, 2002, n 4, p.110-128 ; numéro special « Poétiques en transition : entre le Moyen Age et Renaissance » edité par Jean-Claude Mühlethaler et Jacqueline Cerquiglini-Toulet)
La Complaincte de la mort de maistre George Chastellain (1476) que Jean Robertet écrit à l’occasion de la mort du poète bourguignon est liée, selon toute apparence, à la querelle des deux poètes concernant la signification du don naturel, de l’art et de l’imitation pour atteindre la perfection poétique; elle prolonge le prosimètre des Douze Dames de Rhétorique, cette correspondance échangée entre les deux poètes en 1463 [1]. Comme c’est souvent le cas chez les grands rhétoriqueurs et notamment dans Les Douze Dames, l’ironie et le sérieux s’entrelacent et se mêlent de manière subtile dans La Complaincte. Robertet couvre des louanges son ancien adversaire, tout en y glissant des moqueries ingénieuses et caustiques ; il répond ainsi à la critique mordante de Chastellain dans Les Douze Dames. Au-delà de l’aspect polémique se dégagent les enjeux théoriques de La Complaincte°: en critiquant Chastellain, Robertet expose sa propre doctrine littéraire. Elle est typique de la Pré-renaissance puisque des idées diverses – héritées du Moyen Âge et inspirées de l’humanisme – s’y superposent et coexistent. Ces deux aspects de la Complaincte n’ont pas été suffisamment commentés jusqu’à présent ; en particulier, l’évolution des vues de Robertet par rapport à sa position dans Les Douze Dames, ainsi que l’influence des théories médiévale et classique de l’imitatio que subit La Complaincte, sont encore à analyser [2].
Le préambule étendu de La Complaincte, dans lequel Robertet discute son incapacité à louer le poète défunt d’une manière convenable, évoque le préambule de l’épître de Chastellain à Robertet, qui fait partie des Douze Dames. Comme Chastellain, Robertet n’ose longtemps pas aborder sa tâche essentielle, et ses doutes au sujet de son propre talent, paraissent relever de l’exagération : dès le début de l’œuvre, une ombre d’ironie plane sur le panégyrique qui suit.
Certaines métaphores utilisées par Robertet dans le préambule font écho, semble-t-il, aux Douze Dames. Ainsi, lorsque Robertet adresse la prière à Clio et à Calliope, il rappelle « que fuz/ De mon enfance de vostre laict nourry » (v.108-109) [3]. Les dames de Rhétorique – les qualités personnifiées du poète parfait – appliquent à Robertet presque les mêmes termes en assurant que ce poète « nourri est et tout parcreu de notre lait » [4]. Au Moyen Âge, les Muses sont souvent considérées comme des allégories ; aux XIV e et XV e siècles, cette manière de voir les Muses devient courante. Evrart de Conty, par exemple, identifie les Muses aux « IX manieres de aydes ou de choses neccesseres a aquerre sciences »; ainsi, Clio signifie « grant voulenté et grant affection de aprendre et de savoir », Calliope représente la « pronunciacion », l’art de « descouvrir sa science /…/ as autres, par deues paroles, aornees et beles » [5]. À mon avis, la pensée de Robertet va dans le même sens. Il reprend la métaphore des Douze Dames, mais en l’introduisant dans le dialogue du poète avec les Muses ; par ce transfert, il assimile les douze Dames aux Muses et accepte, en même temps, le rôle du poète parfait, remarquable par son érudition, que les suivantes de Rhétorique lui avaient jadis attribué. L’épître en prose qui fait partie du préambule renvoie, elle aussi, aux Douze Dames. Robertet insiste sur la faiblesse de son don poétique:
(...) je n’ay mye jardin plantureux où je puisse cueillir si belles fleurs que tu m’as envoyées de ton tresfertille verger, demonstrant que tu es ortalin soigneux et labourieux cultiveur de la terre feconde, qui te rend les belles verdures, fresches roses et doulces vyolettes colorées de diverse dyapreure et de variant paincture, distinctes, plus souef sentans que les precieuses odeurs d’Arabe thurifere (p.162).
La désignation métaphorique du don poétique comme jardin fertile, la comparaison du poète au jardinier assidu – qui remontent, en fin de compte, à Quintilien – sont déjà utilisées dans le poème de Noble Nature. La métaphore des figures rhétoriques, présentées comme des fleurs variées dont le poète dispose (cf. les « fleurs de rhétorique »), apparaît dans les poèmes de Multiforme Ricesse et de Gravité de Sens. D’après les Douze Dames, ces poèmes sont envoyés à Robertet, avec d’autres, eux aussi composés par les suivantes de Rhétorique. Au nom de ces dames, Chastellain (qui est, selon toute évidence, l’auteur véritable des poèmes) attribue à Robertet des qualités exceptionnelles du poète parfait ; cependant, plus bas, dans l’épître qui suit, il fait comprendre le caractère ironique des louanges dont il comble son correspondant. Ainsi, en reprenant dans la Complaincte les métaphores des dames de Rhétorique, mais en les plaçant dans un contexte différent, Robertet continue la discussion avec Chastellain et il rejette ses flatteries excessives et ambiguës.
Dans la partie centrale de la Complaincte, les termes de « nature », « art » et « imitation » sont personnifiés. Robertet expose sa vision : le corps du poète défunt lui est apparu entouré de trois dames. C’est Nature qui est nommée la première : elle guide les deux autres et porte le drapeau. Art et Imitation l’accompagnent et la servent d’un accord commun. De plus, Art aide sa maîtresse et jette en même temps une ombre sur elle :
Trois estoient, dont toute la premiere
Marchoit devant et portoit la baniere ;
La seconde de bien pres la suivy,
Et la tierce venoit à leur convy;
Les deux à l'une servoient par entente :
Là mit mon oeil son regard et actente.
Nature estoit la premiere en ce nombre,
Et puis venoit Art la suivant à l'ombre,
La tierce estoit Dame Ymitacion;
L'une à l'autre ne faisoit nul encombre,
Car à la fois Art la Nature obumbre
Et lui ayde à son intencion
Ensuite, Nature et Art prononcent de longs monologues, dans lesquels elles déplorent le trépas du grand poète bourguignon. Le début du récit allégorique et surtout la manière de Robertet de représenter la dialectique du don naturel et de l’art, trahissent sa volonté de modifier sa position par rapport aux Douze Dames. Cependant, il est impossible d’affirmer qu’il partage désormais les idées de Chastellain.
Si, dans les Douze Dames, Robertet attribue à l’art le premier rôle dans la formation du poète parfait, il insiste dans la Complaincte sur la nécessité du don naturel et de l’art. Il y a plus : il précise que l’art n’empêche pas le don naturel, mais que, au contraire, il le seconde. Cette manière d’envisager les fonctions respectives des facteurs essentiels qui servent à la formation de l’orateur et du poète est proche de celle d’Horace (Ars, v. 408ss) et de Quintilien. Ce dernier définit le don naturel comme « matière » et attribue à l’art le rôle formateur, en ajoutant: « L’art n’est rien sans la matière, et la matière sans art ne laisse pas d’avoir son prix; mais le chef-d’œuvre de l'art vaut mieux que la matière la plus précieuse » (II, 19) [7]. Ainsi, Robertet, en s’appuyant probablement sur cette doctrine qui fait autorité, essaie d’effacer l’opposition irréductible entre le don naturel et l’art – une opposition que Chastellain défendait dans les Douze Dames. Dans le passage cité de la Complaincte, il est dit, de plus, qu’Art « obumbre » Nature ; cette affirmation ne provient pas de la rhétorique classique. On peut probablement y voir un reproche voilé que Robertet adresse à Chastellain. Dans les épîtres des Douze Dames, Chastellain déclare plus d’une fois qu’il est un homme « obscur », en signalant, non sans une certaine complaisance, que c’est sa qualité innée, qu’elle fait partie de sa nature (cf., en particulier: « (…) qui tant suis peu de chose,/ Qui tant suy gros, rude et obscur en l’ame (...) »; strophe XXXI) [8]. Robertet, pour sa part, affirme que l’obscurité de la nature de Chastellain est provoquée par l’art – peut-être fait-il allusion au style artificiel et volontairement obscur du poète. Plus loin, un reproche semblable est inséré dans le discours élogieux que Nature prononce en honneur du « grand George » : ses chroniques sont écrites dans un style extrêmement élevé, assure-t-elle – au point qu’elles en deviennent incompréhensibles (« Sont si treshaultz qu’on ne le peult comprendre »; v. 214) [9].
D’autres fonctions que Robertet attribue aux personnages allégoriques de la Complaincte – Nature, Imitation, Art – attestent aussi de l’évolution de sa doctrine poétique et, en même temps, de son intransigeance par rapport à la position de Chastellain. Nature a les fonctions les plus diverses. On peut affirmer que Robertet fait la synthèse, dans ce cas, des différentes définitions du don naturel qui ont été formulées de l’Antiquité à l’époque de l’humanisme, en passant par le Moyen Âge. Voici comment Nature définit le destin du poète :
Nature à ce si bien le disposa
Qu’il sceut apres escripre et composa
Maint beau dittié de haulte rethorique
(v.119-120).
Cette affirmation rappelle le Prologue de Guillaume de Machaut. Nature, dans la Complaincte, est l’ombre de la Nature créatrice, celle qui, dans le Prologue, « forme » le poète « a part »[10] des autres hommes.
Le don naturel du poète se manifeste aussi dans sa capacité à étudier des sciences. Nature en parle dans son monologue: « Quant je le mis et produisi au monde, / Je luy donnay nature necte et monde, / Apte et propre pour sciences acquerre » (v.206-208). Cette vision du don naturel est généralement admise depuis le XIIe siècle et a son origine, semble-t-il, dans l’Institutio oratoria de Quintilien.
Comme on le sait, Quintilien affirme que la doctrina est parfois plus importante que le don naturel, car elle contribue au succès de l’orateur d’autant plus qu’il a du talent – tandis que Cicéron, contrairement à Quintilien, souligne la première importance du don naturel pour l’orateur parfait. Quintilien illustre son affirmation à travers la comparaison de l’orateur talentueux avec de la terre fertile qui récompense au centuple un laboureur assidu (II, 19). De cette manière, Quintilien donne un sens nouveau au terme de natura (= don naturel) en accentuant, à la différence de Cicéron, la capacité à apprendre, propre au bon orateur [11]. Le programme de l’éducation de l’orateur parfait, formulé par Quintilien, prend une importance particulière au XII e siècle : les théologiens de l’Ecole de Chartres l’apprécient et le suivent dans leur enseignement [12]. Les poétiques médio-latines de Matthieu de Vendôme, Jean de Garlande et Evrard l’Allemand reflètent l’influence de l’Ecole de Chartres et – indirectement – celle de Quintilien, reprenant notamment les idées sur le rôle de la doctrine pour l’éducation de l’orateur et du poète, ainsi que la réflexion sur le don naturel. D’après ces poétiques, la poésie constitue une partie de la philosophie – c’est-à-dire de l’ensemble du savoir. Le poète est un clerc ou un maître d’école; quelquefois il ressemble à un sage initié aux secrets de Nature qu’il est capable de chiffrer et d’éclairer à l’aide d’allégories complexes [13]. L’idée que le don naturel du poète s’exprime dans son aptitude d’apprendre est particulièrement évidente dans le Laborintus d’Evrard l’Allemand, quand la Nature créatrice prédit au futur versificateur qu’il sera penché, des nuits entières, sur les livres. Dans la Complaincte, Nature n’attribue à Chastellain pas cette seule capacité, mais bien d’autres qualités à la fois intérieures et extérieures. Ainsi, Chastellain est supérieur aux autres, car il est « celluy où tant avoit perfaiction / De sens humain et raison naturelle » (vv. 199-200). Il est pourvu d’un esprit élevé et d’une intelligence aiguë ; il a, en même temps, une certaine finesse (« Je luy donnay entendement haultain, / Engin subtil », vv. 215-216). De plus, il est « de vertu (...) comble et remply » (v.205) et possède un « cueur magnanime, franc et amoderé » (v. 222). La perfection intellectuelle et morale du grand poète se manifeste dans les qualités d’un discours qui se distingue par sa douceur et son élégance (« Oncq Ulixes n’ot tel grace et faconde », v. 209; « parler doulx et humain », v. 216).
Les qualités intellectuelles et morales, ainsi que le talent littéraire du poète sont formés grâce à une « mémoire tenable » (v. 217) et à la résistance physique qui lui ont permis de travailler assidûment et d’endurer les privations nécessaires (« Corps sobre et nect, travaillant soir et main / Pour mettre en oeuvre laborieuse main »; vv. 218-219). Cette dernière énumération des qualités naturelles du poète qui assurent sa perfection intellectuelle et corporelle évoque le passage du De Oratore (I, 113-114), dans lequel Crassus affirme que l’orateur exemplaire et excellent se distingue par « les dons d’intelligence et d’imagination », « la facilité à recevoir des impressions vives, d’où résulte la finesse pénétrante de l’invention, l’abondance du développement et d’élocution, la fermeté et la solidité de la mémoire ». Il possède, en outre, une « langue agile », la « voix juste et sonore », des « poumons vigoureux », une « constitution robuste », ainsi qu’un « visage agréable » et une « belle prestance » [14]. Ainsi, la Complaincte témoigne de l’influence croissante de Cicéron – due, comme on le sait, à la découverte de meilleures copies de ses œuvres et aussi à l’affirmation de l’individu dans ses écrits, laquelle répondait aux aspirations de la Renaissance européenne. C’est Imitation qui a le statut le plus bas des trois dames : elle « accompagne » seulement les autres. (Remarquons en passant que Robertet omet de mentionner l’exercitatio, terme qui complète traditionnellement l’énumération des facteurs contribuant à la formation du poète parfait). Selon la Complaincte, les tâches d’Imitation sont limitées, pensée parfaitement en accord avec la doctrine antique :
La tierce [s.e. : dame] avoit sa limitacion
Bien riglée selon vieille doctrine,
Qui les engins modernes enlumine
(vv. 185-187).
Sans aucun doute, il faut voir dans ces vers le renvoi aux auteurs antiques qui définissent le rôle de l’imitation dans le processus de formation de l’orateur parfait ‑ en premier lieu à Quintilien. « Et de fait », écrit ce dernier, « il n’est pas douteux que l’art ne consiste en grande partie dans l’imitation » (X, 2, 1 [15]). Comme nous allons le voir , l’art du poète coïncide presque complètement avec l’imitation dans la Complaincte de Robertet. En ce qui concerne le rôle restreint de l’imitation par rapport au don naturel et à l’art, cette idée trouve son appui notamment chez Quintilien et, encore plus, chez Cicéron. Bien que, pour Quintilien, l’imitation doive être complétée et équilibrée par l’invention, elle est envisagée comme une composante essentielle de l’œuvre. Il souligne, en particulier, que l’imitation doit se manifester à plusieurs niveaux du texte, car elle « ne doit pas se limiter au vocabulaire » (X, 2, 27). Quand on imite les meilleurs orateurs, il faut être attentif à « leur dessein, le plan, la manière dont tout vise à la victoire » [16]. Cicéron, pour sa part, diminue bien plus sensiblement le rôle de l’imitation. Suivant le De Oratore (I, 154-159), l’imitation fait avant tout partie de l’exercice qui, à son tour, englobe les différents procédés servant à polir le don naturel. Comme c’est un procédé de l’exercitatio, l’imitation se manifeste, par exemple, lorsque l’orateur traduit un discours du grec en latin ou bien qu’il en résume le contenu plus librement. De plus, l’imitation n’est pas vraiment nécessaire à l’orateur parfait : il est possible de citer d’excellents orateurs qui n’ont imité personne (II, 97-98). Voilà pourquoi nous croyons que les vers de la Complaincte consacrés à l’imitation sont plutôt marqués par l’influence de Quintilien.
Art est, conformément à son importance, le second personnage de la triade. Selon Robertet, Art est lié aux sept arts libéraux : « Ses seurs appelle, les Sept Ars Liberalles, / Leur remonstrant les causes principalles / De son courroux et de son aspre dueil » (vv. 251-253). Ainsi, Art est envisagé dans la Complaincte en rapport avec le savoir, c’est-à-dire avec l’ensemble des connaissances dont le poète doit disposer. Parmi les sept arts libéraux, c’est Rhétorique qui subit la plus grande perte à cause de la mort de Chastellain, comme en témoigne l’apostrophe d’Art à Rhétorique :
Si je le plains, le regrette et lamente,
J’ay bien raison, car trop en suis dolente,
J’ay trop perdu et plus que ne puis dire.
(... ... ... ...)
Par ceste Mort tout bel escript expire,
Plus n’y congnois personne si experte,
Rethorique, trop faictes cy grant perte !
(vv. 269-271 et 275-277).
En accord avec les vues de son époque, Robertet considère la poésie comme une partie de la rhétorique, branche du trivium. D’autre part, tout en étant lié aux arts libéraux, l’Art de la Complaincte ne fait que constater la « science » du grand George [17]. C’est l’idée d’imitation qui est mise au premier plan dans son monologue: l’espace essentiel en est occupé par l’énumération des auteurs antiques qui servaient de modèle au grand George [18]. Selon Robertet, la ressemblance entre Chastellain et un auteur ancien est d’abord fondée sur des qualités morales. Chastellain déteste les vices comme Varron; il se distingue par la même fermeté d’esprit que Xénocrate, il aime la vérité comme Quintilien. Robertet souligne assez rarement la ressemblance proprement littéraire entre Chastellain et les anciens : par exemple, Chastellain suit Cicéron en décrivant les hauts faits de l’histoire de France, il choisit des thèmes nouveaux et jusqu’à lui inconnus à l’instar de Tibulle ; ses poèmes sont plus polis et parfaits que ceux de Catulle ou de Sapho. Il n’est, bien sûr, pas question dans ces cas d’une ressemblance précise du texte-exemple et du texte-imitation : Robertet signale seulement que le style de Chastellain se distingue par la même perfection que celui de ses modèles.
La partie de la Complaincte qui contient des parallèles entre Chastellain et les anciens permet de faire quelques conclusions. Tout d’abord, Robertet, de même que Pétrarque, envisage l’imitation des meilleurs auteurs comme une compétition, une æmulatio : il admet que le poète moderne peut être supérieur aux anciens. Pour Robertet, l’objet de l’imitation est double. Ce sont, d’une part, les mœurs des anciens; il s’agit dans ce cas de l’imitatio morum, un des trois sens principaux de l’imitation dans l’histoire de la culture [19]. D’autre part, c’est le langage poli des auteurs antiques. A cet égard, semble-t-il, Robertet est proche des auteurs médiévaux, pour lesquels l’objet de l’imitation coïncide avec un syntagme, un vers, voire un mot [20]. La coïncidence presque complète entre les concepts d’art et d’imitation explique – mais seulement en partie – le silence de la troisième dame au chevet du corps de George Chastellain. En effet, Imitation n’a qu’à se taire, car Art a déjà tout dit. Robertet, croyons-nous, se trouve dans ce cas sous une double influence. D’une part, les rapports qu’il établit entre l’art et l’imitation évoquent la doctrine de Quintilien. D’autre part, il faut tenir compte de ce que le rapprochement de plus en plus fréquent entre les concepts d’art et d’imitation à l'époque de la Pré-renaissance [21] est manifeste déjà dans certains traités de seconde rhétorique, et notamment dans les Règles de la seconde rhétorique (1411/32) où l’auteur conseille aux jeunes poètes de suivre l’exemple de leurs illustres prédécesseurs – Philippe de Vitry, Guillaume de Machaut, Eustache Deschamps, Jean Froissart, etc. – bien que le mot même d’imitation ne figure pas dans le traité. Il n’est pourtant pas exclu que le silence d’Imitation ait aussi une autre raison ; nous y reviendrons. Outre la composante théorique, la partie de la Complaincte qui comprend les noms des « meilleurs auteurs » en a une autre – polémique. On en prend conscience, quand on compare la Complaincte avec le Triumphus Fame de Pétrarque, surtout avec le troisième chapitre de ce chant qui contient les noms des illustres philosophes, orateurs et historiens – passage dans lequel Robertet a puisé la plupart des noms qu’il cite.
Il faut noter, tout d’abord, que Robertet laisse de côté plusieurs auteurs célèbres dont il est question chez Pétrarque (Platon, Aristote ou Plotin, Tite-Live ou Thucydide, les interlocuteurs des dialogues du De oratore, Crassus ou Antoine, etc.) en préférant souvent les noms moins connus et quelquefois rares, voire rarissimes. Parmi ces derniers figurent, par exemple, Eschine et Asinius Pollion ou encore les représentants des diverses écoles de philosophie – Carnéade, Métrodore, Aristippe et Chrysippe, etc. Sans aucun doute, on peut y voir le désir de Robertet de briller par son érudition et de conférer à son oeuvre un éclat inédit, grâce aux ornements rhétoriques recherchés – puisque les noms propres rares sont considérés, au Moyen Âge, comme un moyen expressif de l’ornatus.
Toutefois, l’orientation polémique de la Complaincte l’emporte dans ce cas. Premièrement, en choisissant les noms peu connus des anciens auteurs – afin de glorifier, pour ainsi dire, Chastellain – Robertet rivalise avec Chastellain lui-même qui se vantait, rappelons-le, d’avoir inventé les noms rares et extraordinaires des dames de Rhétorique [22]. Deuxièmement, le choix des noms qu’effectue Robertet semble, dans une large mesure, ironique. Ce dernier fait devient évident, dès qu’on prend en considération le contexte d’où Robertet extrait les noms mentionnés. En effet, dans les Triomphes de Pétrarque la plupart de ces noms sont cités avec des appréciations ambiguës et parfois explicitement défavorables. Ainsi, Démosthène, à qui, suivant Robertet, il est possible de comparer Chastellain, et Eschine qui, pour sa part, en cède de beaucoup à Démosthène :
Dopo venia Demostene che fori
è di speranza omai del primo loco,
non ben contento de’ secondi onori;
un gran folgor parea tutto di foco;
Eschine il dica che ’l poteo sentire,
quando presso al suo tuon parve già fioco
(Triumpus Fame, III, vv. 23-28) [23]. D’une manière analogue, Asinius Pollion (encore un auteur qui sert de modèle à Chastellain, assure son lecteur Robertet) est cité chez Pétrarque uniquement à cause de son orgueil excessif qui le pousse à rivaliser avec Cicéron lui-même, semblablement à Licinius Calvus, et cette rivalité apporte aux adversaires de Cicéron une gloire fausse et indigne : « Pollion che ’n tal superbia salse, / che contra quel d’Arpino armar le lingue/ cercando ambeduo fame indegno e false » (vv. 52-54). Le nom de Salluste – historien dont Chastellain, d’après la Complaincte, est très proche – ne figure chez Pétrarque que dans l’appréciation défavorable de Tite-Live:
Qui vid’ io (... ....)
(... ... ... ...)
Crispo Sallustio, e seco a mano a mano
un che già l’ ebbe a schifo e ’l vide torto :
ciò è ’l gran Tito Livio padovano
(Triumphus Fame, vv. III, 37 et 40-42).
Le choix de Salluste et d’Asinius Pollion est tout à fait frappant, car il dévoile l’intention de Robertet de citer les noms propres connotés d’une manière péjorative chez Pétrarque. Le poète français « oublie » de mentionner Tite-Live lui-même, qualifié de « grand » dans les Trionfi, aussi bien que les orateurs exemplaires des dialogues cicéroniens, Crassus et Antoine, mentionnés par Pértarque ensemble avec Pollion.
Les comparaisons de Chastellain avec certains philosophes semblent un persiflage insolent. Robertet affirme, par exemple, que Chastellain « imite » Carnéade par son « discours nect et prest » ; il faut souligner que c’est un cas bien rare d’emploi du terme « imitation » dans toute la liste des anciens auteurs; évidemment, la comparaison de Chastellain et de Carnéade se justifie aux yeux de Robertet. Mais quel sens y met-il? Dans les Trionfi, le nom de cet auteur apparaît dans un contexte essentiellement dépréciatif: la mention de Carnéade est précédée de la caractéristique générale de son école – école des sceptiques: ces quasi-philosophes sont assimilés par Pétrarque aux lions et aux dragons; quant à Carnéade lui-même, le poète italien assure que son discours était tellement rapide qu’on ne pouvait pas y distinguer le vrai du faux :
Vidivi alquanti ch’ àn turbati i mari
con venti avversi e con ingegni vaghi,
non per saver, ma per contender chiari,
urtar come leoni, e come draghi
colle code avvinghiarsi: or che è questo
ch’ ognun del suo saper par che s’ appaghi?
Carneade vidi in suo’ studi sì desto
che, parlando egli, il vero, e ’l falso a pena
si discernea, così nel dir fu presto;
la lunga vita e la sua larga vena
d’ingegno pose in accordar le parti
che ’l furor litterato a guerra mena,
né ’l poteo far, che come crebber l’ arti
crebbe l’invidia, e col savere inseme
ne’ cuori enfiati i suo’ veneni à sparti.
(Triumphus Fame, III, vv. 90-105 [24]). Ajoutons que, dans les Tusculanes, le nom de Carnéade sert à désigner un batailleur passionné, prêt à défendre des thèses opposées (V, XXIX, 83). Ainsi, l’objet d’imitation de Chastellain n’a pas de véritable valeur – ni aux yeux de Pétrarque, ni, selon toute apparence, aux yeux de Robertet, son lecteur et l’auteur des paraphrases des Trionfi.
Plus bas, en conclusion de la liste des anciens auteurs auxquels le « grand George » serait comparable, Robertet énumère certains épicuriens – Métrodore, Aristippe et Chrysippe (les deux derniers, aujourd’hui associés à d’autres écoles de philosophie, sont parmi les successeurs d’Epicure chez Pétrarque). Dans ce cas, Robertet n’omet pas d’attirer l’attention du lecteur sur le fait qu’il emprunte ces noms à l’œuvre du poète italien – en renvoyant directement au contexte dans lequel ils figurent. Robertet clôt cette dernière énumération par une protestation : « Georges peult bien estre loué de mesme » (v. 331). Pourtant, si on lit le passage correspondant des Trionfi, la louange de Robertet tourne au sarcasme : tous ces philosophes sont des élèves d’Epicure et ce dernier, apprend-on de Pétrarque, avait une vue faible et obscurcie puisqu’il ne croyait pas à l’immortalité de l’âme – contrairement à Phérécyde de Syros :
Contra ’l buon Siro che l’umana speme
alzò ponendo l’ anima immortale
s’ armò Epicuro, onde sua fama geme,
ardite a dir ch’ ella non fusse tale ;
così al lume fu fumoso e lippo
con la brigata al sue maestro eguale :
di Metrodoro parlo e d’ Aristippo.
Poi con gran subbio e con mirabil fuso
vidi tela sottil ordir Crisippo
(Triumphus Fame, III, vv. 106-114).
Pareillement à Carnéade, Métrodore est mentionné dans les Tusculanes – comme un auteur que personne ne lit, à l’exception des héritiers directs d’Epicure (II, III, 8).
Il est intéressant de remarquer que Robertet ne trahit pas sa connaissance des contextes d’où il extrait les noms des « illustres auteurs », modèles, assure-t-il, qu’aurait suivi le « grand George ». S’il utlise partiellement les observations de Pétrarque, il enlève l’élément péjoratif (cf., en particulier, par rapport à Carnéade : « Carneades en parler nest et prest,( …) Georges imita », vv.314-317 ; cf. par rapport à Salluste et Pollion : « Il (s.e. : Chastellain) approcha de pres Crispe Saluste, / De doulx engin et courage robuste, / Et Pollion equiparable à Tulle », vv. 296-298). Robertet, semble-t-il, masque volontairement l’orientation polémique et moqueuse de la Complaincte. C’est pour cette raison, probablement, qu’il met au nombre des modèles de Chastellain quelques auteurs que Pétrarque loue réellement – par exemple Cicéron, Virgile, Varron, Xénocrate, Quintilien ou encore certains poètes lyriques, comme Tibulle, Catulle et Sapho.
Signalons quelques cas particuliers qui confirment notre lecture. Ainsi, Robertet dissocie le nom d’Hérodote de celui de Thucydide (l’un fait suite à l’autre dans les Trionfi) et cite le premier à côté des successeurs d’Epicure. Ensemble avec Hérodote apparaît, dans la Complaincte, Plutarque [25]. Or, chez Pétrarque, la mention de ce dernier n’est pas distanciée de la mention de Diogène – dont l’appréciation est loin d’être favorable. Dans les Trionfi, ensemble avec Plutarque, on trouve Sénèque et Quintilien. Robertet mentionne, dans un passage différent, les deux derniers, mais sans recourir cette fois au texte de Pétrarque. Ainsi, le sens du passage de la Complaincte où les noms d’Hérodote et de Plutarque apparaissent à côté de ceux de Métrodore, Chrysippe, etc., à mon avis, serait le suivant: « George doit être loué de la même manière que ces auteurs peu connus, oubliés à juste titre »; nous citons Pétrarque côte à côte avec le passage correspondant de Robertet : Diogene cinico, in suo’ fatti J’ay regardé es Triumphes de Petrarque
assai più che non vuoi vergogna aperto, Qui d’hystoires reciter fut monarque,
e quel che lieto i suoi campi disfatti Où j’ay trouvé maint homme de renom:
vide e deserti, d’ altre merci carco Herodotus, Périande et Plutarque,
credendo averne invidiosi patti. Metrodore, Crixippe et Anaxarque,
Ivi era il curioso Dicearco Intrepide Aristipe et Zenon,
ed in suoi magisteri assai dispari Et cent autres dont je laisse le nom,
Quintiliano e Seneca e Plutarco Qui tous ont bruit et louange extresme:
(Triumphus Fame, III, vv. 83-90). Georges peult bien estre loué de mesme
(Complaincte, vv. 323-331 [26]). L’impression se confirme que Robertet a étroitement mêlé les flatteries, les railleries, la dérision, présentant, pour ainsi dire, son ironie sous forme de louanges – ainsi que Chastellain l’avait fait dans les Douze Dames.
Si on dresse le bilan de toutes les appréciations péjoratives qui accompagnent dans les Trionfi les noms des auteurs antiques auxquels Robertet compare son adversaire défunt, il s’avère que Chastellain fut un historien médiocre, un orateur infatué et présomptueux, un philosophe sans valeur. Telle est, semble-t-il, la réponse de Robertet à la critique non moins ingénieuse de Chastellain dans Les Douze Dames de Rhétorique. La comparaison de la Complaincte avec les Trionfi démontre que les auteurs « imités » par Chastellain ne pouvaient pas être considérés comme de bons modèles. Faut-il imputer les échecs du « mauvais imitateur » à sa doctrine littéraire?
La fin de la Complaincte semble le confirmer. Le narrateur interrompt brusquement le monologue d’Art, privant ainsi de parole la troisième dame, Imitation. Pour justifier ce passage inattendu au discours du narrateur, Robertet affirme qu’il n’est pas en état de terminer l’ouvrage – tellement il est écrasé par son malheur ! Comme dans le préambule, il prend prétexte de la petitesse de son talent pour ne pas mener à bien son dessein ; de manière comparable, Chastellain s’était longuement préparé à célébrer son confrère dans son épître des Douze Dames, mais s’était limité aux critiques et aux moqueries. À la fin de la Complaincte, la composante polémique du texte s’affiche une dernière fois : l’œuvre, annoncée dans le préambule comme un éloge posthume, reste inachevée, donc imparfaite. Imitation garde le silence, rappelant par là le mépris que Chastellain éprouvait pour ce concept... de manière à dénoncer un manque sérieux au sein de sa doctrine littéraire.
Ludmilla Evdokimova (Moscou)
[1] Cf. mon article « Natura, Ars, Imitatio. L’image du poète parfait dans les Douze Dames de Rhétorique et dans la Complaincte sur la mort de Chastellain de Jean Robertet », Le Moyen Français (colloque de Montréal, octobre 2000, à paraître), consacré à la querelle des deux poètes. J’y mentionne brièvement le lien qui existe entre la polémique des Douze Dames et la Complaincte, mais sans analyser cette dernière œuvre. — Rappelons brièvement le contenu de la correspondance des deux poètes dans les Douze Dames. Dans la première épître en vers, Robertet, tout en louant l’art de Chastellain, compare son confrère à plusieurs poètes antiques et modernes. Il affirme de cette manière qu’il est impossible d’atteindre la perfection poétique, si ce n’est par la voie de l’imitation. Chastellain, pour sa part, refuse d’imiter les anciens auteurs et insiste sur la primauté du don naturel, par rapport à l’art et à l’imitation, dans la formation du poète parfait.
[2] Dans son article, « An Early Example of the Renaissance Themes of Immortality and Divine Inspiration », Bibliothèque d’Humanisme et Renaissance 28 (1965), pp. 553-563, consacré au thème de la gloire posthume du poète, tel qu’il est développé dans la Complaincte, Margaret Zsuppán n’est pas sensible à l’ironie de Robertet vis-à-vis de Chastellain, de sorte que le caractère polémique de l’œuvre lui échappe. — Pour un commentaire de la doctrine de Robertet, telle qu’elle apparaît dans la Complaincte, cf. aussi des remarques de Marc-René Jung, « Les Douze Dames de Rhétorique », ds : Du Mot au texte. Actes sur le III e colloque international sur le moyen français, éd. par Peter Wunderli, Tübingen : G. Narr, 1982, pp. 232-233, et celles de Jean-Claude Mühlethaler, « De Guillaume de Machaut aux rhétoriqueurs », ds : Histoire des poétiques, éd. par Jean Bessière, Eva Kushner, Roland Mortier et Jean Weisgerber, Paris : PUF, 1997, p. 89. Mais ces travaux n’analysent pas particulièrement la Complaincte.
[3] Nous citons la Complaincte d’après l’édition de Jean Robertet, Œuvres, éd. par Margaret Zsuppán, Genève et Paris : Droz et Minard, 1970, pp. 159-178.
[4] « Depuis ces lettres reçeues de Monferrant en Bruges, se fist une apparition de Douze Dames audit Monferrant, lesquelles, après l’avoir accueilly en un vergier, l’arraisonerent en telle forme » : nous citons d’après l’édition de Louis Batissier, Moulins : Desrosiers, 1838. — Cf. Margaret Zsuppán, op.cit., p. 163, note 1.
[5] Evrart de Conty, Le Livre des Eschez amoureux moralisés, éd. par Françoise Guichard-Tesson et Bruno Roy, Montréal : CERES, 1993, pp. 96-98.
[6] Pour le rôles des allégories dans la Complaincte, cf. Mühlethaler, « De Guillaume de Machaut… », p. 89.
[7] Denique natura materiae, ars doctrinae est: haec fingit, illa finguitur. Nihil ars sine materia, materiae etiam sine arte pretium est. Ars summa, materia optima melior. Cf. Heinrich Lausberg, Handbuch der literarischen Rhetorik. Eine Grundlegung der Literaturwissenschaft, München : Hueber, 1960, pp. 45-46. Pour la connaissance du traité de Quintilien au Moyen-Age et à l’époque de l’humanisme, cf. James J. Murphy, Rhetoric in the Middle Ages. A History of Rhetorical Theory from St. Augustine to the Renaissance, Berkeley: Univ. of California Press, 1974, pp. 123-130. Margaret Zsuppan signale que l’editio princeps de l’Institutio oratoria a paru en 1470, chez Philippe de Lignamine à Rome (Œuvres, éd.cit., p. 173, note 2).
[8] Cf. aussi la strophe I : « Recognoissant ma povre insuffisance, / ( … ) Mon estre obscur,…( …) / Je au jour d’hui suivant néant mains le stile, / Le ploy tel quel de ma povre nature ». On pensera également aux comparaisons de Chastellain avec le plomb : «Je suis…(…) Gros comme un plonc…» (strophe XIX); « Samblablement aussi tu dois notter de George, non que ce soit le cristal, mais le noir plonc » (Lettre envoiée a Monseigneur de Monferrant, gouverneur de Monseigneur Jacques de Bourbon, par George Chastellain).
[9] Margaret Zsuppan, « An Early Example... », p. 561, ne voit dans ce vers qu’un éloge.
[10] Prologue, vv. 3-4, ds: Œuvres de Guillaume de Machaut, éd. par Ernest Hœpffner, Paris: F. Didot, 1908, vol. I, p. 1.
[11] Pour la divergence de vues de Cicéron et de Quintilien, cf. Grahame Castor, Pléiade Poetics. A Study in the XVI Century Thought and Terminology, Cambridge : Univ. Press, 1964, pp. 42-43.
[12] James J. Murphy, op. cit., pp. 123-130, surtout p. 128.
[13] Richard McKeon, « Poetry and Philosophy in the Twelth Century: the Renaissance of Rhetoric », Modern Philology 43 (1946), pp. 217-234 ; Ernst Robert Curtius, « Mittelalterliche Literaturtheorien », Zeitschrift für romanische Philologie 62 (1942), pp. 448-451 ; Winthrop Wetherby, Platonism and Poetry in theTwelfth Century, New York: Princeton Univ. Press, 1972, pp. 144-151.
[14] Cicéron, De oratore, I, 113,2-114,7. Nous suivons De l’orateur, texte établi et traduit par Edmond Courbaud, Paris: Les Belles Lettres , 1985 (7e tirage), vol. I. Pour les manuscrits de ce traité connus au Moyen-Age et découverts à la Renaissance voir l’introduction, pp. XVI-XVIII ; Leighton D.Reynolds and Nigel G.Wilson, Scribes and Scholars. A Guide to the Transmission of Greek and Latin Literature, London: Oxford Univ. Press, 1968, pp. 88-89.
[15] Neque enim dubitari potest quin artis pars magna contineatur imitatione. La traduction française de l’Institutio oratoria que nous citons est celle de Jean Cousin : Institution oratoire, texte établi et traduit par Jean Cousin, vol. 6, Paris : Les Belles Lettres, 1979.
[16] X, 2, 27 : Imitatio autem (…) non sit tantum in verbis. Illuc intendenda mens (…) quod consilium, quae dispositio, quam omnia (…) ad victoriam spectent.
[17] « Vous sçavez bien, mes seurs, qu’il estoit George / Qui fait estoit en nostre belle forge, / Clair et luysant par acquisicion / De science qui s’y bat et s’y forge » (vv. 260-263).
[18] D’après Margaret Zsuppan, Robertet a puisé cette liste, ainsi que certaines caractéristiques des écrivains antiques, dans les Trionfi de Pétrarque. Cf. « An Early Example... », pp. 153-163, et Œuvres, éd.cit., pp. 172-174 (notes).
[19] N.Kaminski, « Imitatio », ds : Historisches Wörterbuch der Rhetorik, Tübingen: Max Niemeyer Verlag, 1998, Band 4, p. 235.
[20] Franz Quadelbauer détermine l’unité textuelle – objet de réflexion des auteurs médévaux – comme « kleine Einheit » : cf. Die antike Theorie der Genera dicendi im lateinischen Mittelalter, Graz-Wien-Köln : Böhlau in Komm, 1962, pp. 102-104 et 165. Par exemple, lorsque Geoffroy de Vinsauf définit les rapports entre l’art, l’usage et l’imitation, trois facteurs qui, d’après lui, conduisent le poète à la perfection — [Rem tria perficiunt: ars, cujus lege regaris:/ Usus, quem serves; meliores, quos imiteris ./ Ars certos, usus promptos, imitatio reddit / Artifices aptos, tria concurrentia summos” (Poetria nova, vv. 1705-1708, ds : Edmond Faral, Les Arts poétiques du XII e et du XIII e siècle, Paris : H. Champion, 1924, p. 249)] —, il place cette définition dans le paragraphe sur la conversion, c’est-à-dire sur les procédés de transformation d’une partie du discours en une autre. Ce paragraphe fait partie du chapitre consacré à l’ornatus facilis et à l’ornatus difficilis. Comme les poètes médio-latins, Pétrarque pense, quand il parle de l’imitation des meilleurs auteurs, à un vers ou à un syntagme, bien qu’il envisage le concept d’imitation différemment. Ainsi, dans la lettre des Familiarium rerum libri (XXII, 2) où il compare le poète à l’abeille qui crée son propre miel en volant de fleur en fleur, Pétrarque prie son correspondant de bien vouloir corriger un vers de sa dixième églogue qui ressemble trop à un vers de Virgile et, donc, d’y remplacer un mot. C’est de cette manière, croit-il, qu’on pourra créer une différence entre l’original et une œuvre qui s’en inspire.
[21] Cf. Poétiques de la Renaissance. Le modèle italien, le monde franco-bourguignon et leur héritage en France au XVI e siècle, sous la direction de Perrine Galand-Hallyn et Fernand Hallyn, Genève: Droz, 2001, chap. VI : « Les voies de l’imitation ».
[22] Voir à ce sujet notre article, « Natura, Ars, Imitatio », déjà cité.
[23] Cf. Robertet : « Demostenes il alla conduisant, / Et Eschines de vertu reluisant… » (vv. 287-288). — Nous citons les Trionfi d’après l’édition éléctronique : Petrarchan Groto, éd. par Dr. Seth Jerchower. Pour les commentaires, on se référera aussi à : Franceso Petrarca, I Trionfi, a cura di Paolo Lecaldano, Milano : Rizzoli, 1956 ; Rime e Trionfi, a cura di Mario Apollonio e Lina Ferro, Brescia : Editrice La Scuola, 1972. Franco Simone souligne que Robertet avait une connaissance directe des Trionfi (Il Rinascimento francese, seconda edizione riveduta e corretta, Torino : Società Editrice Internazionale, 1965, p. 179). De son côté, Margaret .Zsuppán signale les emprunts que Robertet fait au texte de Pétrarque, lesquels laissent entrevoir une bonne connaissance des Trionfi [Œuvres, éd.cit., pp. 172-174 (notes)].
[24] Dans les Trionfi, une appréciation qui peut paraître ambiguë accompagne le nom de Cléanthe, philosophe de l’école stoïcienne, que Chastellain aurait aussi imité, si l’on en croit Robertet. La Complaincte cite les noms de Carnéade et de Cléanthe ensemble. Mais, selon les commentaires modernes des Trionfi, le syntagme « che tira al ver » signifierait « che raffigura concretamente » et pourrait avoir un sens positif. — Cf. Robertet : « Cleantes, portant le ferme arrest/ D’opinion veritable et tresseure/ George ymita » (vv. 315-317), et Pétrarque : « Degli Stoici … / vidi …/ (…) per fermar sua bella intenzione/ la tavola gentil pinger Cleante/ che tira al ver la vaga opinione » (Triumphus Fame, III, vv. 115 et 118-120).
[25] Il semble pour le moins douteux que Robertet unisse les noms d’Hérodote et de Plutarque parce que ce sont des historiens : le troisième personnage cité dans le même vers est Périandre, l’un des sept sages.
[26] Cf. aussi : « Ung Seneque pour parler moralement ; / Quintilian ressembloit proprement, / Grant precepteur de l’art d’humanité / Qui escripvoit tout à la verité » (vv. 310-313).
|
|
|
|
